幸喜的认识

若尘

天气又热了，外面知了疲倦地叫着，发出干燥的声音。夜色渐渐地变深，但路边飞驰的车辆却没有停止，每一经过震动地面，将那琐碎的震颤频率传达到一楼的每一个房间，于是人心便逐渐变得浮躁，有些不安起来。
　　我摸了摸墙壁，墙壁是热的；拂了拂空气，空气是热的。我一头栽倒在沙发上，想睡个觉，却怎么样也睡不着，身上湿漉漉的汗珠一个劲地往外冒出，粘在竹簟上，使得皮肤与竹簟黏结在一块，拉拉扯扯的，极不舒服。电视是开着的，但一阵阵散发出的热气使房间整个地变成一个温室，叫人无法呆下去。头也开始变得混沌，想不起来该做些什么。
　　匆匆关掉电视，将空调打开，过了近半个小时，空调的作用发挥了，房间的温度开始下调。我匆匆洗了个澡，躺在有冷气的房间稍稍休息片刻，后脑勺便逐渐清凉起来。我捡起一本书，那是《庄子》，翻到《应帝王》篇，末尾有一则故事，使我颇为心动。故事是这样的：“南海之帝为倏，北海之帝为忽，中央之帝为浑沌。倏与忽时相与遇于浑沌之地，浑沌待之甚善。倏与忽谋报浑沌之德，曰：‘人皆有七窍以视听食息，此独无有，尝试凿之。’日凿一窍，七日而浑沌死。”
　　这个故事很简单，说的是倏与忽想给中央之帝浑沌报恩，以为人都有七窍用来视听食息，而混沌没有，岂不是缺陷一桩吗？于是就好意给他凿成七窍，结果七窍凿成了，浑沌也死了。庄子还有许多类似的故事，如用对待人类自己的方式来对待鸟，“海鸟止于鲁郊，鲁侯御而觞之于庙，奏九韶以为乐，具太牢以为膳。鸟乃视忧悲，不敢食一脔，不敢饮一杯，三日而死。”见于《庄子·至乐》，庄子价说“此以己养养鸟也，非以鸟养养鸟也。夫以鸟养养鸟者，　之森林，　之坛陆，浮之江湖，食之鱼攸 ，行列而止，委蛇而处。”曳尾涂中的典故一般人知道的就更多，见于《庄子·秋水》，说：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣。王以巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”这几则故事主旨都在要顺其自然之性，对待任何人和物都要从其特定的情况出发，不要人为地或想当然地以自己的主观意见强加于他人或他物之上，否则得到的结果便是事与愿违，甚至还会使事情变得不可收拾。
　　我又翻到《天道》篇，开头这样写着：“天道运而无所积，故万物成；帝道运而无所积，故天下归；圣道运而无所积，故海内服。明于天，通于圣，六通四辟于帝王之德者，其自为也，昧然无不静者矣。”自然界的事物不是一成不变的，只有经常处于运行之中，不停滞，才会使万物恰到好处地生长养成，乃至使天下归服。能懂得这样道理的，心便无不虚，便无不静，如止水，能烛照须眉；如天地之　，能烛照万物之性。能虚能静，即能恬淡，能寂寞，能无为，无为而无不为，故运而无所积，则天下万物均在其涵养之中。
　　然而要做到，也不是十分容易的。心如何能静，境如何能虚，不顺其自然之性也许是无从谈起的。其自然之性是纯粹的秉受自然界法则的自然之性吗？还是糅合了人为法则的自然之性呢？倘若自然之性如洪水猛兽般任其泛滥，则其他物类显而易见即受其损害；倘若堵遏圈禁以抑御洪水猛兽，则洪水有溃决之一日，猛兽也会咆哮愤怒的。如大禹之疏导九流百川，顺其自然之性，亦顺其地势自然之性，使百川九流浩浩荡荡，无所壅积，东入于海，也许才是真正的顺于万物之性。人类社会的和谐其实也正取法于此，良善的法律也是基于此，于人于物，取其中道，顺其各方之性，使之无伤无碍。然而要达到如此的中道，达到人类社会的和谐融洽，确实不是想象中的那么容易。
　　比方像庄子所说的，要顺其自然之性，就是浇水也不要用机械，因为有机事即有机心，有机心便有巧伪诡诈的发生，人类便争竞无度，便残生害性，使生命充满危机。因此庄子提倡最原始的顺自然之性，如浑沌一般，懵懵懂懂，度其天年。以现在的情形看来，自然是消极的。就如夏天之炎热，房间充溢热浪之时，自然的虚静岂是轻易能达到的？人要在极恶劣的条件下拼命压抑天候以及生理、环境等带来的烦躁难受之感，才能做到庄子所谓的虚静，否则只有另想窍门，如用现代化的空调设备使周围的空气冷静下来，使环境变静，人心便也随之而变静，乃至变虚。因此“人为”在运动中并不是一无可取的，它可以做到原始的顺自然之性所不能做到的目标，在人类社会里，这种顺自然之性的“人为”做法尤其是无法排斥的。
　　想到这里，心里便觉得比较安适，以为顺自然之性又有了一种全新的解释，虽然与庄子的看法有些歧异，但在质地上却无二致，因为都是要顺自然之性，只是手段有些差别而已，因而又有些高兴，于是打开电脑将这个想法写下来，权当暑日的消遣罢了。当然没有空调是办不到的。

梦幻

若使人心变静，是何其难。
若不是经历大风大浪，大彻大悟之后，人心是永远无法满足的。
人类的心是填不满的无底洞！